Народная песня – это наша история: в песне исторические события описываются с необычайной точностью, таких сведений иной раз и из книг не почерпнёшь. Ведь песня хранит в себе память непосредственных участников событий. Например, по казачьим песням можно отследить судьбу казачества. Песня хранит в себе и народную мудрость, советы. А ещё она излучает необыкновенно сильную энергетику: бывает, ты её впервые слышишь, не зная диалекта или просто языка, не понимаешь содержания, а по коже мурашки бегут. Что-то в этих песнях цепляет подсознание, считает руководитель ансамбля «Аринушка», директор вильнюсской Школы славянской традиционной музыки Ирена Захарова. В этом году школа уже в шестой раз проводит фольклорный фестиваль «Покровские колокола».  Это одно из самых масштабных музыкальных мероприятий в Литве, постоянную поддержку которому оказывают российское посольство в Литве, министерство культуры республики, а также фонд «Русский мир».

– Во время застолья мы поём песни, которые пели наши родители, но поём, как умеем. А как нужно петь народную песню?

– В зависимости от того, где и при каких обстоятельствах она поётся. Наши прабабушки умели управлять звуком в зависимости от ситуации: к примеру, когда пряхи сидят зимой в избе, работают и поют, они никогда не будут петь открытым голосом. Чего тут голосить! В этой ситуации песня поётся, точнее сказать, напевается для себя, чтобы работа ладилась. И в этом спокойном пении своя прелесть. Совсем по-другому поются обрядовые песни, в которых мы обращаемся к силам природы: просим хорошего урожая, тёплой весны, благодатной осени или благодарим солнце, дождь, Бога. На вечёрках песни поются так, чтобы было слышно в соседней деревне, чтобы поддразнить: вот, мол, какие у нас певуньи! И тогда поют особым, открытым звуком.

– Значит, песня была не только радостью и помощницей, но и имела прагматичное значение?

– В старину люди жили по народному календарю, сегодня уже почти забытому. Молодёжные фольклорные коллективы стараются возродить эти традиции, пытаются следовать народному календарю, хотя в городских условиях это не так легко: мы с ребятами, например, отмечаем Рождество, Масленицу, Пасху, Троицу, окончание уборки урожая. Наш фестиваль «Покровские колокола» приходится как раз на время праздника уборки урожая, осеннего равноденствия. К этому времени в старину нивы уже были сжаты, и крестьяне торжественно благодарили Бога и силы природы за хороший урожай, просили обильного урожая в будущем. Всё обрядовое действо было связано со снопом, колосом: на сцене фестиваля «Покровские колокола» фрагмент этого обряда покажут студенты Санкт-Петербургской консерватории.

– Мы, в отличие от предков, благодарить природу не привыкли: собирая её дары, мы забываем, что природа не бездонная бочка. Ты много лет работаешь с детьми, которые изучают фольклор: как он отражается на их мировосприятии?

– Сегодняшние дети не похожи на детей прежних поколений: это, кстати, отмечают и учителя в школах. Но те, кто занимается в «Аринушке», да и в других творческих коллективах, сильно отличаются от сверстников. Наших ребят, например, не надо агитировать на 9 Мая прийти на уборку воинского кладбища – они считают это своим долгом. Дело в том, что мы им не искусственно традиции предков навязываем, не просто знакомим с бытом прошлых веков и со старинными обрядами. Мы стремимся, чтобы дети не просто выучивали мелодию и слова, а понимали их, проживая события обряда или песни. То есть они делают всё осознанно, понимая, что означал для предков такой праздник, что делали и с какой целью его участники, какие предметы использовали в обряде, какое символическое значение эти предметы имели. Наши ребята стали интересоваться, откуда их род идёт, кто были прадеды, составляют родословные. Кстати, отличный ориентир в происхождении – орнамент вышивки на костюмах. Языческие знаки, как стрелки компаса, указывают происхождение вышивки, где каждый значок, каждая палочка – знак: это колодец, а это земля, вода, солнце. Если мама у ребёнка из Пскова, а папа из Смоленска, то орнаментальные традиции их мест разные. Орнамент на рубашке или сарафане не случаен: он служил оберегом. Пояс – тоже оберег. Всем тонкостям народного костюма мы обучаем детей и их родителей. Костюм будет дорог только тогда, когда сделаешь его своими руками, вложишь свой труд. А через этот труд, через общение с красотой воспитывается человек, способный видеть и ценить многие вещи, которые мог бы и не заметить.

– Видимо, словарный запас у детей из «Аринушки» тоже немалый?

– Конечно, они столько песен учат наизусть, как тут память не разовьётся! Родители поняли, как такие занятия развивают детей, и в подготовительную группу стали приводить малышей с трёх лет. Просят и двухлетних принять. Мы разрешаем приходить вместе с мамами. С маленькими детьми работаем исключительно на игровом материале. Ведь в народной игре есть всё: и песня, и ритм, и танец, и театр и воспитание отношений, и многое другое. Но главное, что они учатся пению, играя, без принуждения. Песня получилась, зазвучала – только тогда начинаем игру, поэтому игра является стимулом для детей. А когда они играют, бегают, прыгают и поют, у них вырабатывается правильное дыхание – они не стоят неподвижно, как в хоре.

Когда к нам приводят детей постарше, над голосом которых уже кто-то поработал, нам приходится прилагать огромные усилия, чтобы раскрепостить ребёнка, чтобы вытащить из него открытый, яркий звук наружу, чтобы он почувствовал в себе то, что заложила в него природа. Именно этот природный звук делает тебя личностью в ансамбле. Да-да, у детей и в ансамбле ярко видна индивидуальность, хотя поют они все вместе: одному поручают спеть запев, кто-то в верхнем регистре выдаёт прекрасный и яркий звук, третий в середку пристраивается, и его голос, слившийся с другими, ярко различим.

– Я знаю, что у тебя академическое образование. Откуда знание народных традиций, любовь к народной песне?

– Когда-то мама отвела меня на фортепианное отделение музыкальной школы: отделений традиционной музыки тогда в школах не было. Но в нашем доме всегда жила народная песня. Мама музыкант, родом из Поволжья, а папа отсюда, и его родители – литовцы – знали много старинных песен. И мама с папой пели дуэтом и русские, и литовские песни. Мой муж Николай вырос в семье донских казаков, где за столом всегда собиралась большая родня и, естественно, всегда пелись песни. И когда судьба свела нас с Николаем, он уже серьёзно занимался фольклором, а я была директором гимназии в России. Вот так и получилось: любовь к мужу пробудила во мне воспоминания детства. Так фольклор вошёл в нашу совместную жизнь. Мы и дома поём много. В домашней же фонотеке у нас исключительно классическая музыка, фольклор и хороший джаз.

– А как пришла мысль проводить фестиваль «Покровские колокола»?

– Живя в России, мы с Николаем провели немало фестивалей, приобрели большой опыт. В Литве, а особенно в столице, сложилась парадоксальная картина – в стране, где так любят народную песню, так мало фольклорных фестивалей – «Скамба канкляй» и «Балтика». Коллективов много, а показать себя им как будто и негде. Особенно в этом смысле страдали ансамбли национальных общин: многие коллективы просто не замечались. Нас это не устраивает. Проще всего говорить, что у того или иного коллектива низкий уровень, неправильное направление. А возьмите да помогите выбрать правильный путь. Наш Центр фольклора и этнографии национальных меньшинств Литвы так же, как и Школа славянской традиционной музыки, создан для того, чтобы помогать национальным общинам сохранять и возрождать свои традиции. Наша задача и состоит в том, чтобы помочь им методически. Мы вот, например, уже более десяти лет для коллективов национальных общин Литвы проводим Летнюю творческую школу «Традиция», где известные педагоги-фольклористы из разных стран делятся уникальными методиками работы с фольклорным ансамблем. И это даёт свои результаты. Также немаловажно, что мы стараемся приглашать на фестиваль коллективы, которые могли бы принести пользу нашим национальным общинам, коллективы с их этнических родин.

А для наших детей – это большой праздник, в подготовке и организации которого они участвуют вместе с родителями.

Это для всех хорошая школа. Ребятам также важно видеть творчество других фольклорных коллективов. Из России, например, к нам на «Покровские колокола» всегда, как и в этом году, приезжают представители около десятка регионов. Наши ребята контактируют с гостями: пересылают программу, опекают во время фестиваля, вместе поют, учат их песни, пополняя свой репертуар, и более того, усваивают манеру пения определённого региона из живого источника. Участники отделения белорусского фольклора нашей школы разучили песни из репертуара ансамбля деревни Столбун, где до сих пор сохранён уникальный обряд «Вождения стрелы», а на фестивале им будет предоставлена уникальная возможность петь вместе с бабушками из этой деревни. Таким образом, они ещё глубже освоят диалект, манеру пения этого села и узнают больше об этом весеннем обряде.

– А есть ли что-то общее в русском и литовском фольклоре? Создаётся впечатление, что литовцы хорошо воспринимают русский фольклор, во всяком случае, это видно, когда на сцене «Аринушка»…

– Мы часто находим параллели и анализируем их. В начале XX века литовские деревенские музыканты наигрывали славянские танцы, не ощущая дискомфорта и трактуя их как часть своей культуры. Элементы одной культуры просачивались в искусство, быт других народов, становясь органичной частью их жизни. Нам эта тема кажется очень интересной. Даже сделали заказ композитору Альгирдасу Клове, который подготовил для нынешнего фестиваля «Покровские колокола» проект «Славянские мотивы в литовском инструментальном фольклоре» и покажет его в программе «Музыка для гурманов» в Музее прикладного искусства 23 сентября.

А хорошо воспринимается наш фольклор потому, что профессионалы, да и просто ценители народной песни понимают: мы занимаемся древним пластом традиционной культуры, а не стилизованным, не китчевым. Ведь литовцы, как и мы, стремятся как можно глубже понять свои корни, изучить, сохранить и вернуть к жизни старинные песни, танцы, обряды.

– Какую часть в общей русской культуре занимает фольклор: что он значит для русского человека?

– Когда у тебя душа радуется или печалится, рвётся наружу, ничто кроме старинной песни на родном языке не может передать эти переживания так гармонично и красиво. Вот они корни, вот она родовая память, связь с предками, связь времён. А мы просто ещё более древний пласт поднимаем, чтобы дети знали, насколько богата русская культура. В одной местности она такая, в другой этакая. Представь, какое богатство: в каждом регионе, даже в соседних деревнях – разные песни и обряды! К примеру, молодёжный ансамбль «Калузя» поёт песни, которые перенял у бабушек одного села под Калугой, а когда начал изучать песни соседнего села, изумился: они совсем другие, другая манера исполнения. То есть фольклор – это впитавшая всё самое лучшее в себя из народной мудрости, выверенная веками система воспитания и богатейшая часть культуры любого народа. Впрочем, приходите на фестиваль – убедитесь сами!

Беседовала Елена Юркявичене